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转载 马克思主义的当代意义  

2013-10-02 08:29:50|  分类: 政治 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自人在上海 《马克思主义的当代意义》
马克思主义的当代意义 - 人在上海  - 中華日报Chinadaily

马克思主义的当代意义

程恩富

《 人民日报 》( 2013年03月19日   23 版)
马克思主义的当代意义 - 人在上海  - 中華日报Chinadaily

  在新事物不断涌现的当代,马克思主义依然闪耀着灿烂光辉。中国共产党把马克思主义基本原理同中国实际和时代特征结合起来,独立自主走自己的路,取得了举世瞩目的辉煌成就,从根本上改变了中国人民和中华民族的前途命运。本版今天继续推出纪念马克思逝世130周年专题,以中国社会科学学者的视野,解读马克思主义的历史价值和当代意义。

        

  130年前的3月14日,一代伟人马克思离开了这个世界,但他留下了光辉的遗产——以他名字命名的思想体系。百多年来,马克思主义成为全球最有影响的社会思潮。20世纪末英国广播公司(BBC)在全球范围举行的“千年思想家”网上评选,马克思高居榜首。进入新世纪以后,肇始于西方资本主义国家的世界金融和经济危机,在全球再一次点亮马克思思想的光芒。现在许多中外进步人士都承认,马克思至少为21世纪的当代世界留下了三大遗产。

  深刻察析当代资本主义世界的科学方法

  马克思主义的生命力在于其批判性。在当今这个快速变化的时代,马克思为我们正确认识当代世界的现实和发展变化,提供了一个科学的、具有全球意义的分析工具。马克思主义诞生以来,尽管资本主义世界产生各种理论流派,使用了各种政治的、经济的、文化的手段,穷尽解数,最终却难以逃脱经济社会危机的冲击。从石油危机、拉美危机、亚洲金融危机,到近年来的美国金融危机、债务危机和经济危机,以及由此引发的“占领华尔街”国际运动、各国罢工示威等一系列政治社会危机,使资本主义不得不一次次站在危机的悬崖边。

  历史已经一再证明,马克思主义仍然是当代深刻察析资本主义的科学方法。德国著名哲学家哈贝马斯宣告,“马克思主义没有过时”;法国著名政治哲学家雅克德里达呼吁“现在该维护马克思的幽灵们了”;英国著名社会学家吉登斯认为马克思依旧是当今不可超越的思想家。巴西著名经济学家多斯桑托斯则指出,马克思的思想仍然是分析当今世界发展和变化的真正的、卓有成效的工具。

  无论资本主义发生了何种变化,当代世界仍是一个由资本特别是国际垄断资本主导的世界,这一总体格局没有改变。上世纪80年代以来,代表大垄断资本利益的新保守主义思潮及其政策在经济发达国家兴起。在经济全球化背景下,生产和消费失衡、资本和劳动对立、财富和收入分配分化。这是资本主义基本矛盾演化和冲突的必然结果,也是在马克思主义的逻辑框架和分析方法下能够被科学地解释和说明。

  正确引领当代社会主义发展的科学指南

  马克思主义的生命力在于其建设性。130年来,世界社会主义运动在马克思主义的指导下,改变了历史进程和亿万民众的命运。马克思主义对中国社会产生了无比深刻的影响,使中国摆脱了半封建半殖民地的束缚,确立了社会主义基本制度,并推动着中国特色社会主义制度的探索和发展,中国经济、政治和文化得以大大发展,中国面貌得以彻底更新。

  马克思的思想还为资本主义心脏地区的社会主义思想和运动提供了指针。国际金融危机凸显了一些国家的社会不公、贫困、债务奴役等问题,又激发了国际秩序中的新干涉主义等问题,暴露了资本主义的制度缺陷。以私有化为核心的新自由主义经济政策、以金钱政治和资本力量主宰社会文化等,受到各国民众的普遍质疑和反思。市场社会主义、生态社会主义、女权社会主义等各种源于马克思的社会主义思想和运动不断涌动。马克思提出的科学论断,即在生产资料公有制基础上建立人人平等,以每个人全面而自由的发展为基本原则的社会的大思路,仍然是当代世界进步发展的先锋潮流和方向。新世纪以来新一轮全球经济、政治和文化运动再次表明,在21世纪的世界,马克思仍然“在场”!

  有效推进社会科学创新的科学基础

  马克思主义的生命力还在于其创新性。马克思主义是一个开放的理论体系,它逻辑严整、博大精深,却又反对死守教条、思想僵化。马克思的思想100多年来始终与时代同行,随着实践的发展不断丰富和完善。

  在社会科学研究中,马克思留下的宝贵精神财富不仅在于其科学体系和理论观点,而且在于其科学的方法论。如恩格斯指出的:“马克思的整个世界观不是教义,而是方法。它提供的不是现成的教条,而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”马克思的思想还渗透在当代学术研究的前沿成果中。各国学界积极推动“在场的马克思”对话,以当代现实情境下的研究回答对马克思的质问。从生态学、可持续发展、阶级意识和阶级结构、消费社会批判、环境伦理学等角度展开的经济学研究,从异化思想、历史语言学、文化哲学等角度展开的文化研究,从意识形态与霸权理论、空间理论、国际秩序论等角度展开的政治学研究,等等,有力地推动了学科的交叉融合和研究视角的拓展。这些从不同角度和侧面进行的理论探讨,无一不证明马克思的思想火花所具有的惊人穿透力和强大说服力。

  无疑,马克思的思想遗产仍将是社会科学研究中长久的基石,释放无尽的正能量。   

  (作者为中国社会科学院学部委员、马克思主义研究院院长)

           

  图片说明:

  《共产党宣言》又译《共产主义宣言》,是卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯为共产主义者同盟起草的纲领,它是国际共产主义运动第一个纲领性文献,也是马克思主义诞生的重要标志。
  1847年11月29日,共产主义者同盟第二次代表大会在伦敦召开。马克思、恩格斯受大会委托起草《共产党宣言》。1848年2月在伦敦第一次以单行本形式问世。
  图为《共产党宣言》第一版封面(左)和马克思所写《共产党宣言》草稿仅存的一页(头两行字为马克思夫人燕妮所写)。 
  新华社发


创造性的继承

陈先达

《 人民日报 》( 2013年03月19日   23 版)

  1883年3月14日下午2时三刻,人类思想史上最伟大的思想家之一卡尔·马克思停止了思想。但在这之后的100多年里,在马克思主义指导下,社会主义由理论变为现实,为人类的进步和解放事业开辟了无限的前景。在中国,社会主义制度的确立为当代中国一切发展进步奠定了根本政治前提和制度基础。在经济全球化时代,面对西方资本主义金融危机,中国特色社会主义的发展,极大增强了中国人民的道路自信、理论自信和制度自信,鲜明展现着马克思思想的精神光芒和伟力。

  马克思主义是与时俱进的学说。马克思和恩格斯的后继者在实践中肯定要创造性发展马克思的思想,因此,不同国家、不同地区、不同时间活动的马克思主义会显现出各自的特色。马克思主义在各国的实践并没有唯一的模式,更没有一个标准的模式。客观地看,马克思主义理论是普遍性的东西,而实践则是民族的、具体的、特殊的。当具有普遍性的理论与实践相结合时,肯定会实现新的创造,并带有新的特点。马克思以后的真正创造性的马克思主义,与马克思的思想既存在继承性,又存在由于时代和民族特点而产生的差异性。

  当代世界需要马克思,需要马克思主义对当代世界矛盾和人类向何处去的理论分析,更需要马克思主义者的实践和经验。在今天,尤其在经济全球化背景下,如何认识资本主义,如何认识社会主义,仍然是个重大理论问题。资本主义自我调节、自我更新的能力是有限度的。资本主义始终无法摆脱危机和冲突。金融危机的不断爆发、“占领华尔街”运动的无序扩张等都说明,资本主义自我调节不是万能的。一个1%的人口占有99%的财富的社会,是不可能持续存在和发展的。资本主义社会并不像人们设想的那样充满活力和无限生机。英国学者乔纳森·沃尔夫在《当今为什么还要研读马克思》中说:“无论从理论还是从实践方面来看,马克思的影响都是无法估量的,没有至少是对马克思思想的粗线条的评价,我们将根本无法把握当今世界,以及当今思想界的很多方面。光这一点就足以证明应当对马克思的思想予以密切关注。”

  对于坚持中国特色社会主义道路、理论体系和制度的中国共产党人来说,我们纪念马克思,纪念马克思逝世130周年就是向全世界表明,我们是马克思思想的创造性继承者。任何企图用新自由主义、民主社会主义、儒家马克思主义来诠释当代中国马克思主义的做法都是错误的。

  (作者单位为中国人民大学哲学院)  



世界思想舞台制高点

牟成文

《 人民日报 》( 2013年03月19日   23 版)

  马克思主义不仅没有退出世界思想舞台,而且仍然占据着世界思想舞台的制高点。因为,马克思主义正以自身所具有的理论特质和实践旨趣影响着我们所处的这个世界、社会和时代。

  马克思主义揭示了存在的真实或者真实的存在。

  其一,马克思主义揭示了社会存在的真实或者真实的社会存在。生产力决定生产关系,经济基础决定上层建筑;人类社会的发展是一个螺旋式上升过程,绝不是黑格尔式的或者神秘主义式的轮回过程;资本主义社会只是人类社会发展的一个阶段,当发展到一定程度时,必然裂变出自我否定的力量并在自我否定中为更为先进的社会所代替。

  其二,马克思主义揭示了人之存在的真实或者真实的人之存在。同传统的所有制实行最彻底的决裂与生活资料的生产必然构成人之存在的物质前提,同传统的观念实行最彻底的决裂与精神的生产必然构成人之存在的精神前提;人的解放不仅包括由劳动解放、社会解放、政治解放等构成的物质解放,而且还包括由思想解放、宗教解放和哲学解放等构成的精神解放;解放不仅表达一种确定的结果,而且表达一种确定的过程;解放不仅表达一种外在作用过程及其结果,更为重要的是表达一种内在紧张过程及其结果。

  其三,马克思主义揭示了现实的真实或者真实的现实。马克思所处的社会现实正是资本主义社会发展的特定阶段。资本主义社会是以资本对劳动的掠夺为基本特征和根本内容的社会。资本对劳动的掠夺必然以剩余价值作为中介、目的和主要内容,由此必然导致资本主义社会出现诸多结构性对立,而对这些结构性对立的消解是资本主义社会本身所无能为力的。

  马克思主义之所以依然占据着世界思想舞台的制高点,还在于其自始至终把“群众原则”贯穿到自身的理论自觉和实践自觉之中。马克思以“群众原则”作为根本原则区别了“消灭哲学”的两种方式;以“群众原则”作为根本原则确立了其自身理论发展的基本走向;以“群众原则”作为根本原则阐释了其自身的历史观、实践观和整体观;一直深刻关切着包括无产阶级在内的广大人民群众的存在和命运,还亲自参与群众的社会实践活动并在实践活动中自觉把理论同实践进行有效对接。这就决定了:马克思主义理论绝不是脱离“群众”的抽象理论,绝不是脱离“群众”的狭隘实践理论,绝不是脱离“群众”的书斋理论,绝不是“什么都行”的实用主义,而是通过“群众的实践”来改变“群众的世界”从而实现“群众的解放”和人的解放的理论。

  马克思主义提供认识问题和解决问题的方法论,提供认识世界和改变世界的世界观。这是由马克思主义的方法论和世界观之基本要义和旨趣所决定的。这至少包括三个方面:第一,历史发展是一个具体的人的活动过程及其结果。第二,对于“新唯物主义”来说,“全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物”。第三,任何一个时代都有其自身的时代特征和语境,不同的时代特征和语境必然致使对“特定答案”抱有永恒性的期待沦落为妄想,也很可能导致“特定时代的答案”成为其他时代的教条。因此,对马克思主义的方法论和世界观所具有的科学性、严谨性和有机性的充分认识和科学把握,必然是要从充分认识和科学把握马克思主义的方法论和世界观之基本要义和旨趣开始。

  马克思主义的理论特质和实践旨趣决定了马克思主义在今天必然是多种理论话语的中心。1999年,在英国广播公司(BBC)的“千年思想家”评选中,马克思名列榜首;2005年在BBC的“人类最伟大哲学家”评选中,马克思又位居榜首。这或许就是对马克思主义依然占据着世界思想舞台制高点的一种独到印证。

  (作者单位为华中师范大学科学社会主义研究所)

引领未来的思想

吴晓明

《 人民日报 》( 2013年03月19日   23 版)

  美国著名经济学家海尔布隆纳在《马克思主义:赞成和反对》一书中写道:“马克思主义是现代世界中一个令人时刻感到惊悸的精灵,是激起人们最热切的希望和恐惧、使人产生种种大相径庭的见解的根源。”

  确实,没有一种学说像马克思的学说一样,对于现实的历史进程产生过如此切近而深远的影响,在社会生活的各个方面,引起了如此广泛而持久的争论。这种影响和争论事实上从来就没有停止过。如果说追究的主题毕竟随着时代的变迁而不断更替,那么马克思主义所涉及的重大问题却始终在争论中不断浮现,并实际上成为当代思想之关注的重点和争论的核心。

  在我们看来,马克思主义的当代意义取决于这一学说与当代世界的本质关联,其突出地表现在以下三个方面。

  其一是历史唯物主义的基本方法。马克思主义的整个学说,是以历史唯物主义的方法为根基的。这一方法,不仅锻造出把握社会—历史的伟大认识工具,而且构成马克思主义学术的内核与生命线。作为基本的思想方法,历史唯物主义的真正要义在于:揭示并切中当下的社会现实。马克思主义的历史学深入到“历史的本质性一度”中去了;它能够理解和把握我们这个时代的双重现实,即“经济发展以及这种发展所需要的架构”。作为马克思的伟大发现之一,历史唯物主义开辟了一条理解人类社会现实的道路,而我们今天依然生活在这样的社会现实中。为了能够充分认识和分析这一社会现实,历史唯物主义的纲领必然被人文社会科学愈来愈多地加以消化和吸收。只要我们今天仍然面临着揭示和把握社会现实的思想任务,马克思主义的当代意义就将按这一任务的重要性和紧迫性而突出地显现出来。

  其二是马克思主义对现代性的有原则高度的批判。如果说,现代性在这里是指现代世界(现代社会、现代文明)的本质根据;如果说,这样的本质根据主要包含两个基本方面,即资本和现代形而上学,那么,马克思的学说在这个意义上正是现代性批判。就此而言,马克思主义的当代意义取决于它对现代性的批判,取决于这一批判的深入程度和原则高度。我们知道,马克思学说的主要对象是现代世界,而这一学说对现代世界的理解首先是批判的。所谓“批判”,其最基本和最简要的含义是:澄清前提,划定界限。因此,就马克思的学说而言,对现代性的批判无非意味着:在其本质根据上把握现代世界的前提条件和历史界限。这就是说,把现代世界本身当作一个历史事物或历史进程来理解。正是在这个意义上,马克思肯定了现代世界——以资本和现代形而上学为原则的世界——的伟大成就和积极意义;也正是在这个意义上,马克思指证了现代世界必然遭遇的历史界限和覆灭命运。不仅如此,马克思对现代性的批判是具有原则高度的:正是这一原则高度要求批判能够充分占有现代文明的成果并诉诸全面的社会改造,而不是使批判仅仅局限于伦理主义和浪漫主义的虚弱本质中。简言之,只要当今的世界仍然以资本和现代形而上学为本质根据,只要马克思对这种本质根据的批判性分析依然占据着未被超越的原则高度,那么,马克思主义的当代意义就将表现为:使这个世界的自我认识和自我理解成为批判的和能思的。

  其三是马克思主义在当代人类实践方面指向新文明类型的可能性。马克思主义的当代意义并不仅仅表现在理论和思想方面:它诉诸实践批判并且本身就贯彻在当代人类实践的历史进程中。正是马克思主义作为历史进程本身向着未来的筹划,要求在当代人类实践的整个具体化过程中,开展出一种真正现实的可能性,亦即被称为社会主义或共产主义的新文明类型的可能性。只要现代世界的终结并不意味着人类的毁灭,只要最广义的历史将继续保有文明的重要成果(特别是现代文明的成果)并使之成为人类自由的表现,那么,拯救的现实性便唯独存在于新文明类型的可能性之中。在马克思看来,通达社会主义新文明类型的道路根本不是抽象的,它必然是在世界范围内为全部丰富的历史性实践所充分具体化的,而绝不依循所谓“一般发展道路”的历史哲学公式。由于在这里任何超历史的公式都无济于事,所以马克思真正说来乃是提出了任务——指向未来的思想任务和实践任务。马克思主义正是在这个意义上参与到当今人类向着未来筹划的历史性实践中去了。因此法国哲学家德里达说得对:“没有马克思,就没有未来。”

  (作者单位为复旦大学哲学学院)  

              

  (本版部分稿件得到《中国社会科学报》大力支持。)

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